私たちが愛するものはすべて一時的、つかの間、一時的です

エッセイ: Det er vår selvforståelse som i dag står på spill. Med sine aggressive, til dels oppblåste subjekter har Vestens teknologer, økonomer og kunstnere i århundrer satt seg over naturen. I økosystemet befinner mennesket seg i naturen, det er en del av naturen, som det er helt avhengig av. Kan vi verne om biotoper, habitater, elver, sjøer, jordsmonn, hav og allmenninger? Dette essayet ser på fem bøker der økosystemet undersøkes.

(からの翻訳 ノルウェー語 グーグル翻訳による)

Se 下部に エッセイに関連する映画のために。

人体は死んだ動植物を消化し、寝て繁殖します。 湖は死と生物をそれ自体とその周辺と交換します。 帝国は新しい土地を占領し、石油掘削を開始します。これらXNUMXつのイベントに共通するのは、周囲の生態系と相互作用する生態系を扱っていることです。 世界はそのような大小の生態系で構成されています。

エコシステムは絶えず変化しており、変化に耐え、自らを維持するために変化しています。 その自然。 私たち人間は、当然のことながら、生態系を安定させて、予測可能な良好な生活を送りたいと考えています。 より多くの人が自然の生態系を制御して予測可能な生活を送るほど、生態系が一時的な制御から解放されてエネルギーを放出し、新しい安定性を求めるときの人間への影響は大きくなります。 人自身は自然です。 これをどのように理解しますか?

自然に語りかけるのは私たちなのか、それとも私たちがテクノロジーを使って地面を壊して工場を建設するとき、つまり私たちが介入して自然を変え、文化を形成し、芸術を創造するときに私たちの中で語るのは自然なのかという問題には答えられていません。 ここでも答えるべきではありませんが、このエッセイが書かれているオープンで予測不可能なスペースのままです。

すべてのものの目標と意味としての生態系の性質の保護を理解すること。

誰が、または何を話すかという問題には、言語の問題が含まれます。人間は、自分のあり方を提示するときに、どの画像、どの記号、どの文法で生態系を説明するのでしょうか。 意識的または無意識的な言語構造とツールを使用して、自然界に介入します。 私たち自身の性質と私たちを取り巻く性質?

その形、その芸術作品、または私が現在確立しているエッセイでどの人生を除外するかについての洞察がありますか? 私のシェーピングに組み込まれている、私が使用している表現の深い構造について、そして私がその一部であるために私から隠されている排除メカニズムについて、私は十分に知っていますか? 私は解放者ですか、それとも抑圧者ですか? 私は世界の沈黙を増やしたり減らしたりしていますか? 変化を望んでいても、見えない力に駆り立てられているのでしょうか。

写真:pixabay

アートの自己理解

このエッセイの主題は次のとおりです。人間が人類中心の-人間中心の-世界にいる方法から、環境中心の世界にいる方法に移行することはどういう意味ですか。 理論的および実際的に、エンジニア、エコノミスト、アーティスト(著者、ミュージシャン、ビジュアルアーティストなど)にとって、すべてのものの目標と意味としての人間の理解から、すべてのものの目標としての生態系の性質の保存を理解することはどういう意味ですか?と意味? 私たちは何をしているのでしょうか。また、新石器時代の革命以来おそらく行っていたよりも根本的に考え方や行動を変えている今、私たちに何が起こっているのでしょうか。 誰が、どの言語で、誰に、エコシステムの何に話しますか?

すべての文化と同様に、それ自体を歴史の究極と見なすハイテク文化の真っ只中にあるのは、形を成す過程で世界で自分自身を組織化する新しい、おそらくよりインテリジェントな方法です。 テクノロジー、経済、アート全般について質問され、テクノロジー、経済、アートがエコシステムでどのように振る舞うかについて質問されます。

世界中のアーティストは、エコシステムでアートを作成することの意味を理解しようとしています。 アートの自己理解は今ここで再定式化されています。 エコシステムに奉仕する芸術の問題ではなく、芸術が関係的であるか介入的であるかなどの問題ではありませんが、芸術として何を理解する必要がありますか? 著者、ミュージシャン、ビジュアルアーティストは古いアイデンティティを残し、まったく新しいアイデンティティを作成しますか? もしそうなら、アーティストはどこから新しい言語を入手し、何を使って、誰とコミュニケーションを取りますか? 彼の新しい-または古い-私と? これは自分ですか? それとも彼女は生態系と通信していますか? どのエコシステム?

ワイルドで力強い成長

Panarchy:人間と自然のシステムの変化を理解する (ギリシャの神パン、すべて、そして アルチェ、ボード/理由)説明 ランスC.ガンダーソン と共同編集者 CSホリング。 (Island Press、2002)生態系の振る舞い。 彼らはそれを描写しようとします-私たち人間が望む方法ではなく、調和とバランスで-しかし、生態系がウイルスのコロニー、バナナハエ、ビジネス、湖での生活、森、または社会。

要するに、そして非常に一般的に、どんな生態系も成長が安定する前に野生で力強い成長で起こります(生き方に応じて、成長は数時間または数千年かかることがあります)。 この安定化とより専門的なフェーズでは、エコシステムはエネルギー消費を合理化して、それ自体を最適に維持します。 合理化により、システムは影響を受けやすくなります。 気候変動や地下水中の塩分濃度の増加など、時間の経過とともに蓄積された可能性のある外部または内部イベントの形での小さな変化は、発生するまで見られないことがよくありますが、この省エネ段階では、生態系が突然通過する可能性がありますしきい値と崩壊。 何が起こるかというと、エコシステムは、エコシステムを維持するために、再編成(溶解、変換、または革新)するためのエネルギーを放出します。 この解放段階では、ミクロレベルでの創造性と新しい形成がマクロレベルで大きな影響を与える可能性があります。これは何か新しいことです。 することができます 発生しますが、誤って「処理」されると、有毒な藻類の開花や独裁者は、新しい営巣鳥種や生態学的な生き方と同じくらい簡単に日の目を見ることができます。

ガンダーソンとホリングの研究についての有益なことは、彼らが調和と安定に対する人間の必要性を自然に移すことを避けようとしているということです。 代わりに、彼らは、人間や動物について考えることなく、意味や倫理なしに、実際に短期的および長期的に動作するエコシステムを説明しようとします。 これには、地域のエコシステムとその地域のバイオトープだけでなく、個々の微生物から主要なグローバルエコシステムまで、技術、政治、経済、知識のエコシステムとその起源、相互影響、崩壊、革新を含むすべてのエコシステムが含まれます。 私たちは絶え間ない変化と変革の世界にいます。私たちにとって、システム内の小規模または大規模では、一見取るに足らない要因が時間の経過とともに成長し、突然予期しないイベントを引き起こし、私たちが住み、依存しているエコシステムを完全に変革する可能性があります。

XNUMXつのメインストーリー

I 自然と文化を超えて (シカゴ大学出版局、2014年)、自然と文化を超えて、人類学者は調べます  フィリップ Descola#歴史を通して人間が生態系に適応したさまざまな方法。 人間が生態系に適応した(そしてしばしば混合して見られる)物語の中で、彼はXNUMXつの主要な形態を見つけます:

1)私と  アニミズム 社会、私と私の周りの動物は異なる外見を持っていますが、私たちの内部は平等です。 私たちは、同じ植物や動物の有機体(お互いを含む)を共有し、食べ、リサイクルし、変換します。 私たちは生命の精神を共有します-生命を与える自然の中で-一方が他方に変わることができることを私たちは見ます、私たちは同じの一部であり、それぞれの種はその文化、知識、習慣、そして住居や食べ物などの生命を維持する物を持っています。 私たちはリソースに過剰な負担をかけず、お互いの境界を尊重します。

2)私がアニメーストとして生きているすべてのものの中で自分自身を見る場合、私は次のように接続します  トーテミスト 私がグループ全体(または一族)の歴史をたどる特定の植物、自然の形成、または動物に。 私の元の話では、私は起源、私が由来する性質への拘束力のある道徳的および物理的連続性を維持し、アニメーストのように(ただしここでは例外があります)、自然に過大な負担をかけないようにします。 夢の時間に、私はアボリジニを例に、私の世界の創造を追体験します-そして私が風景の中を移動するとき、私は風景と祖先と祖先の物語を通り抜けます。 私たちは実体を共有します:社会、自然、そして私の歴史は同じものです。 私は、自然と文化の区別を超えて、「自然と文化を超えて」アニミストとして生きています。

3)Descolaが説明するところに住んでいるときも同じことをします  アナログ 社会。 自然と人、物と魂、小宇宙と小宇宙など、すべてがぶら下がっています。中世のように、人間の血管は風景の川に対応し、骨は山に対応し、私はメキシコでお守りを首に巻いていると信じられていました。精霊と直接接触することができます。 したがって、ベストフォールドのビダラセンの地面にあるバックホーンは、成長力を刺激することができます。 幸運な状況下で読んで影響を与えることができるこの奇妙な宇宙では、すべてがその場所、その継続性と一貫性を持っています。 世界は意味のXNUMXつの大きなネットワークです。 欠点:すべてがすべてに接続されているため、この意味のネットワークを制御できる人は誰でも社会を制御できます。

4)科学  合理主義 デスコラによると、それは人間が生態系に適応したXNUMX番目のメインストーリーです。 合理主義者として、他のXNUMXつの主要な形態とは異なり、私は自分自身と自然、より具体的には動物との間に顕著な区別を作成します。動物はできないと思います。 抽象化する能力により、自分自身を自然の外に置くことができます。自分の周りの世界を体系化して分類し、その一部を文脈から外して、自然と自分を分析可能なオブジェクトに変えることによって。 、私はモデルを作ることができ、中立的で分析的な視線が介入して自然を変えることができます-まるでそれが粘土の塊であるかのように、全能の神のように、自分の裁量で自分のイメージで形作ることができます。

欲望、傲慢、絶対は盲目と痛みを与え、存在感を聞く
安心を願っています。

合理主義者として、私は有機的な生命をコントロールすることができると信じています。私はそれに相当するお金の価値を創造し、すべてが取引できるようにします。 この社会でお金と欲望の流れをコントロールする彼は世界をコントロールします。 私の特別な立場で、食品と科学のピラミッドの頂点に立つ私は、合理主義者として、長期的には動物よりもうまくいくと確信しています。 それは確かではありません。 自分の生物学的起源を消し去り、自然から切り離し、それを客観化し、外界との関係を計器化することによって、私は長期的に生き残るために必要なツールをあきらめたかもしれない、とデスコラは書いています。 彼は、傷がないわけではないこの比類のない仕事を、次のように自由に翻訳して結論付けています。耳を傾け、敬意を持ってコミットすることで、将来の「ノーリターン」のポイントと人類の絶滅を防ぐことができると期待することが許されなければなりません。 、私たちの受動性を持って、ナレーターから奪われた自然を宇宙に残さないようにしてください-彼らが本物の表現を与えなかったという理由だけで。

自然の中国の理解

I あちこちにm生きること、 欧米の思想の語彙 (Sage Publications、2020)、哲学者と罪人を描く フランソワーズジュリアン 中国とヨーロッパの自然に対する理解が分かれる線を上る。 彼は、ヨーロッパがどのように自然を抽象的な「存在の概念」として概念を通して外部から見ることによって、自然の超越的な理解を発展させてきたかを示しています。 何千年もの間、ヨーロッパから完全に独立した中国は、生きることによって、内部から自然を観察することによって、自然の永続的な理解を発展させてきました。 i それと それ。 古典的な中国の知識では、伝統は自然です 何が起こるのですか。 自然、世界は、精神や外部の神によって作成されたものではなく、外部または内部の原因、力、意志なしに、毎日、常に自分自身を作成し​​ます。 人間、植物、動物は自然の不可分の一部であり、その上にも下にもありません。変化するにつれて、今ここで、その中で感知し、生きています。

古典的な中国の自然の理解とは、自然の中で、そして自然とともに生きる準備をすることです。 メンズ それは変わる。 寒さは熱くなり、熱くなり、生命は死に、死は生命になり、川は氾濫し、川は落ち着き、干ばつと悪い年が過ぎ去ります。 芸術は、変化が明らかになる前に、その胚芽の変化を理解することです。 何かが高さになるずっと前に終わりに近づいていることを確認できるようにする。 イベントが始まるずっと前に、何かが作成中であることを確認し、イベントに影響を与えて調整し、変更が発生する前に変更に適応できるようにします。 芸術は、自然の複雑なプロセスが進むにつれて理解することです。

大都市への移住、生活圏の資本化、アイデンティティを平準化する消費財の大量生産、世界大戦の総計、アイデンティティの破壊
ITテクノロジーの大量殺戮と非個人化。

すべてのイベント、すべての状況は新しいものです。賢明な、賢明な、エンジニア、エコノミスト、アーティストは、自然に対する彼の抽象化に腰を下ろし、それに対する彼の先入観を踏み出すのではなく、もう一度、彼の経験で、何に耳を傾けます。今、相互作用することができるようになります。 主題(孤立した主題の理解は古典的な中国語には存在しません)は、イベント、自然に落ち着くことによってではなく、それ自体を空にしてその一部になることによって作成されます。

警戒、存在感、謙虚さがキーワードであり、相互作用が不可欠です。 常に起こっている静かな変化の中で目を覚まし、存在する人間は、自然の耳を傾ける部分であり、世界の思いやりのある部分です。 欲望、傲慢、絶対的なものは盲目と痛みを与え、プレゼンスの希望を聞いて安心します。

対象が消去されます

ここに示されているように、エコシステムを理解し、相互作用して生きることは、「人生の問題」の解決策ではありません。 それは解決するよりも多くの問題を引き起こし、最初の例ではおそらくより多くの痛みを引き起こします。 しかし、それはおそらく私たちが私たちの生活、自然の生態系を維持することができる唯一の方法、私たちが人間として成長することができる唯一の方法ですか? そして、私たちの情熱の理由を見つけてください。

西洋の訴訟法は、人を中心に実施されています。

中世のアイコンは、創造者であるクリスチャンの神を逆の視点で描いています。 描かれたクリエーターを見るのは私たち視聴者ではなく、私たちを見るクリエーターです。私たちは見られます。 ルネッサンスでは、遠近法は180度回転します。 ルネッサンスの芸術家は、神に見られる者であるということから、世界を見て支配する者であるという神の立場を取ります。 1900世紀に至るまで、これは主権の主題がヨーロッパの芸術で上昇するのと同じくらい支配的でしたが、徐々に弱まりました。 大都市への継続的な移住、生活圏の資本化、アイデンティティを平準化する消費財の大量生産、世界大戦の総計、アイデンティティを破壊する大量殺戮、ITテクノロジーの非個人化により、ヨーロッパの現代性はゆっくりと芸術の体と輪郭を失います。 それは、マークされた新しい主題がそれを置き換えることなく、徐々に消去されます。 多分です インクルード 頼る何か。

生態系では、人間は創造主に見られる超自然的な形而上学者でも、自然を支配する神から与えられた権利を持つ支配的な植民地主義者でもありません。 生態系では、人間は自然界にあり、自然界の一部であり、完全に依存しています。 人は決して自然をマスターすることができません、せいぜい彼はそれに適応するためにそれを理解することを望むことができるでしょう。

エコセントリックな社会

Roy Rappaportは、 人間性の創造における儀式と宗教 >(Cambridge University Press、2013)人間は、原則として常に意味がない世界で、宗教と儀式を通じてどのように意味を構築するか。 これにより、行動の慣習が生まれます。つまり、私たちがお互いに、そして私たちの周りの世界とどのように関係するかについてです。 彼の具体的な例は、パプアニューギニアの孤立した部族と、この地域の野生の豚の個体数と草の成長を規制するために生み出された彼らの独創的な宗教です。 定期的に、儀式を通して、社会は草の成長、人間、豚の個体数の間のバランス、そして意味を回復します。 彼は、社会がその一部である生態系と相互作用して、周囲の自然と相互作用して、どのように意味を生み出し、法律を作り、行動を規制することができるかを示しています。

私たちの文化と法律は、自然との相互作用から生まれたのではなく、自然に対する純粋な捕食から生まれました。 西洋の訴訟法は、人を中心に実施されています。 キリスト教の倫理、ローマの法律、ルネッサンス、ブルジョア産業革命、そして前世紀の法的な概念では、いくつかの例外を除いて、人間は法的な理解の絶対的な中心にいます。 エコセントリックな社会では、エコシステム全体の保全が文化と法律の中心になります。 エコセントリック社会のエンジニア、エコノミスト、アーティストが、バイオトープ、生息地、川、湖、土壌、海、コモンズを保護するための実践と詩を形成することを想像することができます。自然そのもののように変化し、革新し、そして自然そのもののように保存しています。 全体主義的な考え方や統治を防ぐことは、明らかに主要な課題です。

美しさの深い理解

人間中心の生き方からエコ中心の生き方への道は、結局のところ、おそらく人間の死への恐れとの闘いであり、支配したいという彼の衝動です。 に 自伝、生態学、そして適切に配置された自己 >(Peter Lang Publishing、2011)Nathan Straight(および彼が分析する著者)は、国境を越えて西に向かうというアメリカの神話を偽装して、草原で自由で幸せな生活を作り出しています。 自由の神話の背後にあるのは、先住民の殺害、略奪された財産の侵害、殺虫剤の掘り起こし、乾燥、使用と、非常に暴力的で男性的で恐怖に基づく、陰茎中心の宇宙での女性の途切れることのない抑圧です。 女性と自然の解放は、世界の他の地域と同様に、アメリカで行われており、長期にわたる大規模な植民地化解除の取り組みです。 人を中心とした社会からエコ中心の社会への移行もまた、少なくなることです。 おそらく人間は植物や動物に広い領域を返還しなければならず、地球の生態系は健康の一部を取り戻すことを期待しているはずです。 自然はとにかく私たちを荒廃させ続けますが、私たちがそれとチームでプレーすることができれば、おそらくそれほどではありません。

壁と木々、床と林床、車と毒の水たまり、隣人と私たち
でも、食事と愛の中で。

レオナルド・ダ・ヴィンチは、自然の力に逆らって上昇し、向流を越えて川を渡るよりも、大量のエネルギーを使用して生命を危険にさらすよりも、カヌーを使って海峡の川を下流に斜めに渡る方がはるかに簡単であると観察しました。 FrançoisJullienは、抽象的で総合的な愛よりも、親密さと愛する人の存在を育むことがどれほど美しいかを付け加えています。 何も主張することはできません。 すべてが変化しています。 すべてが進行中です。 私たちは変化している自然の一部です。 人生は、私たちが愛するすべてのものと同じように、一時的で、つかの間で、一時的なものです。 その中には、美しさへの深い理解の芽があります。

権力と支配を放棄すること、つまり知識と産業のピラミッドの頂点にいるという幻想を捨てることが求められています。 エコシステムでは、翌日の一番上にあるのは一番下にあるかもしれません。 私たちの文化は、人生、壊れやすい、一過性の、非勝利の、永続的な、亀裂、破裂、時間の痕跡、時間、変化、作成されたもの、そして何が作成されたかを示すことについてあまり知りません。終わらせるもの-戦争、自然の感覚の一部、生態系の謙虚な対話者になること。

彼らの攻撃的で部分的に膨らんだ主題で、西洋の技術者、経済学者、芸術家は何世紀にもわたって自然の上に座り、彼ら自身のイメージでそれを定義し、それを略奪してきました。 この立場を離れて、私たち自身の壊れやすい性質を含め、自然の中で、そして自然と一緒に聞くアートを作成することは、おそらく私たちが思っているよりも簡単ですか?

たぶん、ここ、今、どこでも、私たちと私たちの周り、壁と木、床と林床、車に目、鼻、耳、手を開くために必要な側への決定的なステップはXNUMXつだけですそして、隣人と私たち自身、食事と愛の中の毒のプール。

人生の現実、その儚さ、その根本的な沈黙、そして変化する性質を受け入れるために必要なのは、未熟で死に満ちた消費者文化への別れに過ぎないのかもしれません。 言葉のないもので非難され、行動し、創造すること。

今日危機に瀕しているのは私たちの自己理解です。 自然が織り交ぜられ、耳を傾ける部分として自分自身を理解するのではなく、自然が私たちのために存在するという幻想を残すことは、最終的には認識、形成と感受性、成熟の問題です。


エッセイは、本の別の拡張版で提供されます 自然を非植民地化するために、 編集者のNinaOssavyと共同編集者のMariusKolbenstvedtによる

お見逃しなく ErlandKiøsterudとの会話:エコセントリックな男

フィルム Det økosentrerte menneske

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アーランド・キオステルド
著者およびエッセイスト。 オスロ在住。 も参照してください 彼のウェブサイト または ウィキペディア

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