コミュニティの癒しの力

儀式の消失
著者: ビョンチョル
出版社: ハン政体アメリカ

RITUALER: Nyliberalismens tvang til at være på, til at kommunikere, synliggøre, at have travlt, skaber ifølge Byung-Chui Han refleks, narcissisme, depression og en aggressiv psykologisk tomhed.

(からの翻訳 ノルウェー語 グーグル翻訳による)

毎夏の休暇で、父はフルートを切るように教えてくれました。フルートを一列に並べて、やがて私は曲を演奏することを学びました。 冬は革で作ったもので、革の匂い、切れる​​音、ワークショップでの落ち着きを覚えています。

おんどりの鳴き声、遠くから聞こえてくるような音を毎朝覚えている人もいるかもしれません。 特に農民は、基本的な生活体験の一環として、季節やリズムの変化を体験しました。

それが信仰と制度になる前は、宗教は光の到来を祝うイニシエーションと裁判と祭りに関連付けられていました。 今日、多くの非信者は、教会の典礼、その歌、音楽、聖歌隊を、力を与え、癒しとして体験しています。

疲れた時間は、その間に貧しい時間です。

それらのすべては、さまざまな種類の儀式として見ることができます。 儀式を決定するのは、繰り返し、経験の緻密化、生き方の安定化、コミュニティ形成力です。 儀式を通して、私たちは共有された現実、何かとのつながりを感じます 測定不能、感覚 kvalitet 現実に。 たとえば、私自身の子供時代の記憶は、身体の記憶でもあります。 直接世界を開くイメージで把握できるもの。 しかし、儀式の決定的な洞察は、現実は自己の周りを循環するのではなく、「一緒になる」ものであるということです(シナゴーグ)、ユダヤ人の安息日からも知られています。 このように、あらゆる市場経済の考え方に対するカウンターウェイト。

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儀式は、すべての文化の中心的な象徴的な実践を示しています。 そして、宗教、遊び、戦争、名誉、社会的つながり、悲劇、エロティシズム、誘惑、親密さに関して重要な役割を果たしてきました。 しかし、絶え間ない生産、短期間の効用と利益、スピードの向上、絶え間ないネットワーキングとコミュニケーションに対する需要は、儀式が消えゆく役割を果たしているように見える時代に私たちをもたらし、コミュニティの癒しの力を危機に陥れています。

Ill。Faditoon

生産への衝動

韓国の哲学者 ハン・ビョンチョル (カールスルーエの芸術とメディア理論の教授)は、新自由主義とテクノロジーの実存的結果に関する彼の小さな批評的な本で知られています。 彼の基本的な考え方のXNUMXつは、行動の「I-can」が即時の「I-must」、つまり強迫行為を生み出すというものです。 具体的には、生産への衝動。 新自由主義をオンにし、コミュニケーションし、目に見えるようにし、忙しくするという強制と結びつく方法。彼によれば、それは反射、ナルシシズム、鬱病、そして攻撃的な心理的空虚を生み出します。

宗教、遊び、戦争、名誉、社会的つながり、悲劇、エロティシズム、誘惑、親密さに関する重要な役割。

儀式と繰り返しは、私たちが私たちの時代に欠けているもの、彼が「移行の限られた空間」と呼ぶものを作り出します-私たちが住み、耳を傾け、そして自分自身を持ち上げることができる場所です。 子供の頃はそのような空間です、若者、はい、人生のいくつかの段階はこれです。 しかし、これらのフェーズには、スペースとしきい値、経験の高密度化、抵抗、特別な出会いが必要です。

しきい値は、通過するため、何かを通過するためにあります。 経験の連続地獄では、区切られたスペース、遷移、およびしきい値を介して進化することはありません。 私たちは閉鎖のないトランジットライフを送っています。 私たちはただすり抜けています。 物事は持続時間を失います。 私たちは年をとっていません-あなたが年をとらなければならないこの人生の段階は、生産マニアから切り離されています。

現代の追放された社会が失ったのは、この繰り返しの能力です。 代わりに、私たちは瞬間的な効果の感覚を得て、最終的には空になります。 疲れた時間は、その間に貧しい時間です。

コミュニケーションと親密な専制政治に影響を与える

先日、仏教の生活観に触発されたデンマークの詩人のために仏教の葬式に行きました。 25年間叙階されたチベットの尼僧が式典を主宰しました。 30分間の繰り返しのマントラに囲まれ、私は非常に有機的な円形の状態を体験しました。 死が限界として経験されない共有された癒しの経験-私たちはただ通り過ぎています。

それは、彼が儀式や例えば日本文化を特徴付ける「正式なグリップ」と呼んでいるものと関係があると思いました。 セレモニーでのフォーマルは遠いものだと思いますが、日本ではブロックせずに解放する必要な枠組みです。 茶道やプレゼントのラッピングなど、丁寧にコーディネートされた動き。

形の意識の本当の機能は、それが幻想であるため、自分自身から、心理的から、自我から、自我から離れることです。 コミュニティは、沈黙の感覚があり、聞く余地、優れた職人技、優れた会話がある日常の経験から成長します。 生きているコミュニティは、形の感覚と正式なルールに依存しており、コミュニケーション(Tweet / Facebook)や公共スペースやテレビを悩ませている親密な専制政治には影響しません。

距離感と礼儀正しさは中心から離れ、形と制限は思考と探求のランプを形成します。 「私たちはもはや詩を読むことはめったにありません」と彼は指摘します。 「犯罪小説とは異なり、決定的な真実は含まれていません。 詩は多孔質の境界線で遊んでいます。」 しかし、ゲーム、資本主義の企業生活、イベント文化に乗っ取られた現実のイメージである、精神と癒しの力のイメージとしての真剣なプレー、プレーは難しくなっています。

聖なるものと俗悪なもの

蔓延する弱点は、世界を神聖なものと冒涜的なものに分ける彼の傾向です。ここで、神聖なものは魅惑的で統一された名前であり、これらすべての喪失の冒涜的な名前です。 私にとって、それは儀式を象徴的なものに減らすという彼の傾向と関係があります。 彼は、儀式の実際的な側面、つまり参加者を自由な一般的な使用に招待する慣習を強調しています(アガンベンを参照)。 したがって、批判が、文化や経済が仕事、ニュース、成功の追求などの特別な地位に昇格することを冒涜する、すなわち聖化する慣行でもあります。

彼の見解では、儀式は保守的な文化的人物の説明として終わる傾向があります。

私にとって、儀式の強みは、私を固定するだけでなく、私を変える豊かな経験の世界を養う実践です。 私は自分の所属を理解するためだけでなく、他の誰かになるために何かに参加しています。

アレクサンダー・カルネラ
Carneraは、コペンハーゲンに住んでいるフリーランスの作家です。

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